lunes, 3 de marzo de 2014

Prácticas y técnicas del Budismo Chan


El Maestro Hui Neng dijo a la asamblea,
En esta escuela, la meditación sentada, básicamente no fija a atención en la mente y no fija la atención en la pureza. También no es inmovilidad. Si ustedes hablan de fijar la atención en la mente, la mente es básicamente engañosa; porque conocemos que la mente es una ilusión es que no hay fijación en la atención. Si hablas de fijar la atención en la pureza, la naturaleza esencial de las personas es originalmente pura; son los pensamientos falsos lo que cubren la realidad como tal - simplemente no tengan ideas falsas, y la naturaleza esencial es pura en sí misma. Si activaron la mente para fijar la atención en la pureza, ustedes crean la ilusión de pureza.
La ilusión no tiene lugar; la fijación es ilusión. La pureza no tiene forma; si defines una forma pura como meditación, el hecho de invitar y recibir este punto de vista obstruirá tu propia naturaleza original, y estarás sujeto al cautiverio por la pureza.
Queridos amigos, si van a cultivar la inmovilidad, cuando vean a las personas, simplemente no vean a las personas correctas e incorrectas, buenas y malas, falsas y problemáticas; entonces su propia naturaleza esencial es inmóvil.

Queridos amigos, las personas ilusas pueden lograr la inmovilidad física y sin embargo, en el momento que abren sus bocas, hablan acerca de lo correcto e incorrecto de los otros, de la fortaleza y la debilidad, de lo bueno y lo malo. Ellos se apartan del camino. Su ustedes se afierran a la mente o a la pureza, esto obstruye el camino.

Queridos amigos, ¿qué significa el término meditación sentada? El estar despegado de las apariencias externas se le llama meditación; el estar libre de perturbaciones internas se le llama concentración. Si ustedes están fijando la atención externamente en las apariencias, su mente está perturbada en el interior; si están desapegados de las apariencias externas, entonces la mente no está perturbada.

La naturaleza esencial original es inherentemente pura y espontáneamente concentrada; es sólo por el pensar acerca de los objetos que uno se llega a perturbar. Si ves todos los objetos sin que tu mente se llegue a perturbar, esto es la verdadera concentración.

Queridos amigos, el estar despegado de las apariencias externas es meditación, el no estar perturbado interiormente es concentración. La meditación exterior con la concentración interior se le llama meditación concentración. La escritura sobre los preceptos para los bodhisattvas dice, "Nuestra naturaleza original es inherentemente pura." Queridos amigos, vean por ustedes mismos la pureza de la naturaleza esencial original en cada momento del pensamiento, cultivándose ustedes mismos, practicando ustedes mismos, y logrando la budeidad por ustedes mismos.

Nuestros Métodos

El método propugnado por la Escuela del Sur de Hui Neng se circuns¬cribe a un único objetivo: el de alcanzar la contemplación de la propia naturaleza mediante el cultivo de la mente; afirma esta escuela, albergando todos en nuestro interior la naturaleza de Buda, sólo podemos acceder a ella median¬te un ejercicio de introspección bien dirigida.
Zuochan (meditación Silenciosa)

La meditación de sabiduría calmada, para la perfecta y súbita iluminación se realiza en posición sentada y también se practica en la meditación caminando y en otras actividades especiales.

Básicamente, la práctica de zuochan (Meditación Sentada) conduce a dilucidar el estado original de uno mismo. Se lleva a cabo en un lugar tranquilo, sobre todo en la sala de meditación (chantang/dojo), ya sea individual o colectivamente. A través de la práctica de zuochan, que es una meditación de auto-despertar, la atención completa está asegurada. Luego, a través de la atención completa, se cultiva el camino que conduce a la iluminación.

¿La iluminación es súbita o gradual? La iluminación siempre es súbita. La práctica es gradual!

Según algunos maestros, zuochan se practica desde tiempos prehistóricos. Zuochan no es una teoría ni una idea, ni un conocimiento o aprendizaje que debe entrar en el cerebro. Es una práctica que va cambiando radicalmente nuestra propia mente. Es la fusión con el universo en que no hay diferenciación entre yo y los demás.

La Meditación Silenciosa o Sentada “Zuo Chan” (Tso-Ch’an)

La meditación sentada (坐禅 仪', o 'Zuo Chan-Yi) que es la puerta del dharma de la alegría y facilidad, puede concentrar la mente dispersa y estabilizar la mente inquieta.

La práctica Chan de la meditación sentada “Zuo Chan” (Tso-Ch’an) (Zazen, en japonés) nos lleva al despertar de la verdadera naturaleza Búdica donde nos damos cuenta que el mundo es un reflejo de la mente, es por esta razón que este método es la realización inmediata y profunda de este hecho.

La mente se da cuenta de su propia esencia y al hacerlo ya no se percibe a si misma ni al mundo como dos realidades separadas, es por esto que contemplamos la naturaleza de las cosas como una sola sin separación.

Nuestra meta es equilibrar la mente y el cuerpo de manera que se convierten en 'uno' sin experimentar ninguna dualidad entre movimiento y silencio, mirando las cosas tal como son en el ya y el ahora, rompiendo con el falso ego que genera el apego nacido de la discriminación de las cosas donde dividimos todo aferrándonos a una idea o un pensamiento.

En la iluminación silenciosa, “solamente sentarse” es sólo el primer paso. Mientras mantienes la postura sentada, se tratar de establecer el estado “silencioso” de la mente. Al final llegas al punto donde la mente no se mueve y está muy clara. Esta mente inmóvil es “silenciosa” y esa claridad de la mente es “iluminación.” Esto es el significado de la “iluminación silenciosa.”

Con todo lo anterior afirmamos que la práctica de la meditación sentada - silenciosa (darse cuenta de Samadhi) es la enseñanza más importante. Si la meditación no es practicada y perfeccionada a través de la realización de una mente tranquila y profunda (Dhyana), entonces no habrá una comprensión completa y ningún sentido de dirección. Por lo tanto la perla de la sabiduría (Prajna) se encuentra cuando el agua esta quieta, si el agua se altera la perla no se puede ver. Cuando la mente se establece pura y clara (como el agua tranquila) dentro de esta claridad la perla de la mente de forma natural se manifiesta.

Cuando llegamos al estado en que no hay pensamientos errantes en la mente, eso se llama Samadhi. En este estado nada ni nadie puede molestarle. Desde el punto de vista del Samadhi, se puede desarrollar la sabiduría del no-ego. Eso es la Iluminación en el budismo Chan o Zen. El alcanzar la Iluminación es verse libre de disturbio mental y enfermedad.

En el momento cuando se está siempre en ese estado sin retroceder, se llama la Gran Iluminación. La versión corta se llama Pequeña Iluminación. Los antiguos problemas pueden aparecer después de que se haya alcanzado este estado, pero el practicante sabrá cómo tratarlos.

Para la meditación sentada o silenciosa tenemos en cuenta:

1. La postura erguida con la columna vertebral recta.
2. Respiración abdominal apacible.
3. Mantener los ojos semiabiertos, con una inclinación de 45º.
4. Manteniendo la postura sentada, tratamos de establecer el estado “silencioso” de la mente y al final llegar al punto donde la mente no se mueve y está muy clara. Esta mente inmóvil es “silenciosa” y esa claridad de la mente es “iluminación.” En síntesis, mirando el pensamiento, soltamos todo lo que aparece en la mente, mirando en el ya y el ahora sin discriminación y dualidad para desvanecer el apego y el falso yo.

El Hua Tou

En nuestra comunidad practicamos el Hua Tou que literalmente significa “cabeza, o la parte más importante o un dicho”. El Gran Maestro chino moderno, Hsu Yun (1840-1959), explica un hua tou como eso que ocurre justo antes de que un pensamiento aparezca en su mente.

Mantener una Pregunta (Llamada en la tradición Chan "hwa tou")

Si tienes una pregunta, esta pregunta te ayudará a practicar. Si la duda es lo suficientemente grande e intensa, las más usuales son: "¿Qué soy yo?", "¿Qué es la vida?", etc. esta duda te proporcionará una mente anterior al pensamiento. Deja de lado todo pensamiento, todas las opiniones y deseos y continuamente retorna a la mente que se pregunta.

Para realizar el hua tou, el practicante recita la frase o el fragmento de una manera cuestionadora pero sin teorizar ni analizarla para encontrar una respuesta. Si usted tratara de razonar acerca del significado del hua tou, esto sería como mirar la cola del pensamiento, no la cabeza.

En teoría, investigar el hua tou significa examinar eso que ocurre antes de que aparezcan los pensamientos, pero, ¿qué es lo que yace antes de que los pensamientos aparezcan? ¿A qué apunta el hua tou? A nuestra mente original, nuestra mente liberada. A esta también se le llama la “mente-buddha”. Entender esto conceptualmente no es suficiente; realmente no influencia nuestras aflicciones y problemas de la vida.

Cada uno tiene que experimentar esto personalmente. En la práctica tiene que abandonar los conceptos, el conocimiento y las experiencias previas hasta que el hua tou se convierte en la única cosa en su mente, donde hay que reventarse a través del mismo hua tou.

Los Sutras

La recitación de Sutras son discursos, enseñanzas del Buda, en nuestra comunidad y linaje practicamos y leemos principalmente el Sutra del Diamante, Sutra del Corazón, Sutra Surangama, Sutra Lankavatara, Sutra del Loto, Sutra del Dharmmapada (por su antigüedad), el Sutra de la Tierra Pura, Sutra de Hui Neng y otros Sutras Mahayanas.

La práctica de los Mantras y el Nien Fo

La recitación de mantras en nuestra comunidad es una práctica meditativa cuyo propósito principal es ayudarnos a concentrar y calmar la mente.

Usar un mantra para calmar la mente y fortalecer el centro (Tantien) es una técnica utilizada por los estudiantes Chan. La principal diferencia entre los mantras radica en la duración del mantra y en la dirección del mantra. Generalmente cuanto más incesante es el pensamiento, más corto es el mantra.

La práctica usual consiste en recitar el mantra constantemente prestándole atención y dejando que todo otro pensamiento disminuya. Esto lleva cierta práctica debido a que es muy fácil dejar que una parte de la mente 'cante' el mantra mientras que la otra esté pensando en la cena o en una película del cine.

Cuando esto ocurra, vuelve a traer tu mente amablemente para prestar atención al mantra sin juzgar nada ni preocuparte de sí estás o no muy despistado.

Uno de los mantras más comunes para dar un ejemplo del ejercicio de respiración y recitación

Mente Clara, Mente Clara, Mente Clara -- No sé

Este mantra es normalmente aconsejado a los principiantes junto con un ejercicio de respiración. Inspira mientras repites mentalmente 'Mente Clara' tres veces (Mente Clara, Mente Clara, Mente Clara) y luego espira pensando 'Nooooooooo seeeeeeeeeeeeeeeeé' una vez durante toda la duración de la espiración. La duración de la inspiración y de la espiración varía con cada persona, sin embargo la duración de la espiración debería aproximadamente el doble de la inspiración, si es posible. Es importante permanecer relajado y no forzar en ningún momento la respiración.

Esta es generalmente, una de las prácticas más fáciles.

Práctica del Nien Fo

Practicamos en nuestra meditación de forma especial poniendo un gran énfasis en la recitación del Nien Fo:

(FE) + NIEN FO = (NACIMIENTO EN LA TIERRA PURA)

El Nombre del Buda Amitabha es mucho más que simplemente seis caracteres. Él conlleva el Amor y la Compasión Puros. Es la forma en que los seres sintientes despiertan a su verdadera naturaleza cuando la mente entra en estado de pureza que significa una mente sin apegos y dualismos, convirtiéndose así la tierra pura en una mente pura donde el Buda Amitabha y los seres sintientes son uno, despertando a la verdadera naturaleza. El Buda no está separado de nosotros y por esa razón recitamos su nombre. El Voto del Nien Fo fue hecho simplemente para todos, así que debemos recordar a Amitabha diariamente y decirle: “Xie xie Amito Fo” (Gracias Buda Amitabha) a través de la recitación del Nien Fo:


NAMO AMITO FO
NAMO AMITO FO
NAMO AMITO FO

Los Encuentros y Retiros

Se realizan las prácticas en las comunidades donde se tiene en cuenta los retiros programados para una intensiva práctica de la meditación sentada (zuochan) y el hua tou, teniendo en cuenta la respiración saludable, la meditación caminando, las preguntas en comunidad que se le hacen al Maestro que dirige el retiro o encuentro en la sangha.

El Estudio del Dharma

También se realizan estudios y charlas sobre el Dharma y la práctica para el conocimiento del aspirante, upasaka o simpatizante y religiosos – clérigos.

1 comentario:

  1. Espero que te guste los últimos post que he escrito en mi Blog (en el cual recomendé tu Blog el mes pasado, que me encanta). Gracias por estar ahí. Un fuerte abrazo

    http://pedro-casado.blogspot.com.es/

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