MORIR... ¿A QUÉ EDAD?

Un hermoso cuento del libro de Henry Brunel, Los más bellos cuentos Zen. El cuento se titula: Morir... ¿A qué edad?

MORIR... ¿A QUÉ EDAD?

El hombre tiene el destino de la chispa. Louis Aragón, Elsa

Ryokan, el poeta del siglo XVIII, el San Francisco de Asís del budismo, que sabía hablar a las plantas, los insec­tos y los pájaros, era conocido en el Japón por su sabiduría y la eficacia de sus kitos (ceremonia para que sea atendido un voto). De todas partes del país acudían a consultarle y a pedirle que intercediera ante los dioses.
Y resultó que una mañana se presentó ante su choza de ramas un honorable monje, muy delgado, y reseco por la edad.«Me honra tu visita, santo monje, dijo Ryokan. Tu fama de bondad ha llegado hasta aquí; ¿qué deseas?—Quisiera un kito —dijo el hombre, acariciándose la barba, corta y blanca.—Con mucho gusto —dijo Ryokan—, ¿y qué deseas?—Quisiera que mi vida sea larga...—¿Qué edad tienes ?—Ochenta años desde la última floración de los cere­zos.—¿Y hasta qué edad tengo que pedir a los dioses que se prolongue tu vida?—Cien años. Cien años me parece una buena cifra; sí, cien años está bien.
—Estoy asombrado por la modestia de tu petición —di­jo Ryokan—. Si has venido de tan lejos para pedirme este kito, ¿por qué contentarte con cien años?
—La verdad es que incesantemente voy prodigando a mi alrededor sabiduría e influencia benéfica —suspiró el visitante—; ¡qué no haría si viviese más! Digamos ciento veinte o ciento treinta; o pongamos una cifra redonda: ciento cincuenta años. ¿Es posible?
—Por supuesto —dijo Ryokan—; entonces, decimos ciento cincuenta años. Mis kitos son muy precisos, de modo que te voy a preparar uno para ciento cincuenta años exactamente. Pero ¿te lo has pensado bien? Tienes ochenta años: te quedarán por vivir setenta, menos de lo que has vi­vido; pero bueno, eso es lo que deseas, y tú eres un hombre sabio y poco exigente.
—Espera un momento, ahora que lo dices —interrum­pió el octogenario—. Es verdad que setenta años son po­cos, porque estos primeros ochenta años se me han pasado como un sueño, y me parece que fue ayer cuando jugaba con mis hermanos y hermanas en el jardín de mis padres.
—La segunda parte de la vida —señala Ryokan— es como la otra vertiente de la colina, se baja más deprisa de lo que se ha subido.
—¡De acuerdo, me rindo a tus argumentos, sabio Ryo­kan, hazme un kito para... digamos... trescientos años!»
Ryokan se rasca la cabeza y no se mueve.
«Bueno, ¿a qué estás esperando? —pregunta impaciente el visitante—, ¿mi petición es excesiva? —añade in­quieto.
—No, no, estaba pensando —dice Ryokan—. En el fondo, ¿por qué pararte en trescientos años? Cuentan que hay tortugas que viven mil años, y las grullas... ¿Por qué sólo trescientos?
—¿Mil años? Buenooo..., al fin y al cabo..., la perspec­tiva no carece de alicientes. ¡Tengo tantas buenas acciones que hacer, y podría hacer tanto bien en mil años!»
Ryokan no se mueve y parece perplejo.
«Santo monje, es que sopeso tus palabras y me doy cuenta de lo valiosísima que es tu vida; la mejor solución sería que no murieses.
—¿Podrías hacerme un kito que me impidiese morir?
—¡Sí, pero sería muy caro, carísimo, y muy difícil!
—Estoy dispuesto a pagarte lo que haga falta, a practi­car los más duros ejercicios; me has convencido, noble Ryokan; te lo ruego, haré cuanto exijas, pero hazme el kito que me hará inmortal».
A partir de aquel día, Ryokan tuvo en su humilde cabaña de ramas a aquel viejo procedente del norte. Cortaban juntos la madera, iban juntos a buscar el agua al río, dormían en el mismo suelo de tierra apisonada, y rezaban y meditaban durante largas horas. Se comían el bol de arroz o se reían al contemplar el vuelo de un arrendajo torpe. En primavera, Ryokan compuso unos poemas:

Este mundo
no es otra cosa
que flores de cerezo

y también

El ruiseñor
me despierta del sueño,
mi arroz de la mañana.

o bien

La barca del arroz
se dirige
hacia la luna del tercer día

Así fueron pasando un invierno, una primavera y un verano.
Una tarde de final de verano, estaban sentados los dos ante la cabaña, contemplando la primera bandada de ocas salvajes, cuando Ryokan dijo:
«Mañana voy a proceder a la ceremonia del kito que te hará inmortal, como habíamos convenido.
—La verdad es que ahora no entiendo —dijo el octo­genario soñador acariciándose la barba, ya muy crecida— por qué te pedí aquel kito».

Lo finito es lo infinito, y lo infinito es lo finito. El pre­sente es la eternidad.

Otro cuento de Lie Tse: El Miedo de Lie Tse

Me gusta este cuento, aunque tiene un sabor agridulce. Me recuerda la sexta practica del Noble camino octuple: El Esfuerzo correcto, aunque como siempre están presentes los otros, la visión o comprensión correcta, el pensamiento o determinación correcta, el Actuar correcto, incluso el Hablar correcto y la Consciencia del momento correcta. Los dejo que disfruten el cuento y que lo comenten:

El miedo de Lie Tse

Lie Tse había emprendido el camino hacia el reino de Chi cuando decidió volverse. En la ruta se encontró a uno de sus anteriores maestros, Po-hun, quien le preguntó: «Estabas yendo a Chi; ¿por qué te vuelves?».

Lie Tse respondió: «Porque tengo miedo».

«¿Qué es lo que hay que temer?»

«Comí en diez posadas y en cinco de ellas me sirvieron antes que a nadie.»

«¿Cuál es el problema?»

Lie Tse respondió: «Se me ocurrió que mi ego estaba obteniendo lo mejor de mí y que yo estaba exigiendo una especie de respeto o haciendo que las personas pensaran que yo soy un hombre importante. Esto hizo que los posaderos me dieran un trato preferencial. Si esto continúa, tendré problemas».

Lie Tse continuó: «Los posaderos no ganan demasiado y, sin duda, no tienen mucho que decir en política. Si personas con tan poco que obtener hacen tan buen negocio conmigo, entonces tendría realmente problemas cuando los generales y los jefe del estado acudieran en pos de mi consejo. De esto es de lo que tengo miedo».

Po-hun comentó: «¡Buenas observaciones!, pero déjame decirte algo. Incluso si te quedas y no vas a Chi, otras personas no te dejarán tan facilmente tranquilo».

Lie Tse nunca fue a Chi. En vez de ello decidió establecerse en un lugar tranquilo. No mucho después, Po-hun acudió a visitarlo. Viendo los zapatos de muchos visitantes a la entrada de la casa de Lie Tse, Po-hun permaneció fuera, se apoyó en su bastón y se marchó sin decir una palabra.

Cuando Lie Tse se enteró de que su antiguo maestro se había quedado a la entrada de su puerta, corrió descalzo y alcanzó a Po-hun, diciendo: «Maestro, puesto que has venido, ¿por qué no has entrado y me has instruido?».

Po-hun respondió: «No tengo nada que decir. Ya te previne de que la gente no te dejaría irte tan fácilmente. Ahora ha sucedido. Las personas acuden a ti no por ser capaz de permitirles que te respeten, sino porque no puedes impedirles que lo hagan. Tú exhibiste tu virtud y tus logros, y has atraído a las personas para que acudan a aprender de ti, y ni estas personas ni tú os beneficiáis de esto. Ellos te halagan, y tú les dices lo que quieren oír. Os utilizáis mutuamente y nadie se ilumina».